domingo, 6 de mayo de 2012

Lo absoluto y lo relativo


"Lo que tú entiendes como 'realidad' depende de tu perspectiva e interpretación. Pero no es la realidad absoluta. Debes encender tu luz, debes atender tu conciencia iluminada, para poder discernir lo absoluto de lo relativo.

Que todos los seres sean felices". -
 Surya Mukti

Así he leído:

El poeta sufí  '
Mevlana' Rumí, en su libro místico El Masnawi, cuenta la historia de un elefante que llevaron unos hindúes a un pueblo persa.


La gente de aquella aldea jamás había visto un animal semejante, y algunos, llenos de impaciencia por conocer a la portentosa bestia, se fueron al establo donde ésta se encontraba.

Era de noche y el lugar estaba a oscuras, y los curiosos no tomaron la precaución de llevar lámparas con ellos. Así que decidieron conocerlo por medio del tacto.

Cada uno de ellos palpó una parte distinta del elefante, y se hicieron su propia idea del animal.

Después de esto, los intrépidos curiosos salieron del establo y narraron a otros lo que creían que era el elefante:

- Ese animal es como una manguera – dijo aquel que tocó la trompa.

- No, no es así – replicó el que había tocado una oreja -. Es más bien como abanico.

- Ambos están locos – intervino el que sintió el lomo del elefante -. Eso es como un trono.

- Los tres están mintiendo – espetó el que había tocado una de las patas -. La única verdad es que ese animal es como una columna.

- ¡Qué equivocados están todos ustedes! – vociferó el que tanteó uno de los colmillos -. Eso era duro y afilado como una lanza.

- Que absurdo – expresó el que palpó la cola -. Esa cosa es sólo como una cuerda parecida a una serpiente con un plumero al final para espantar moscas.

Y así comenzó una discusión acalorada entre ellos, porque todos afirmaban ser poseedores de la verdad y acusaban a los demás de locos o mentirosos. Y cada uno decidió darle un nombre distinto al elefante.

Rumí añadía que si ellos hubieran tenido una vela encendida (una conciencia iluminada), no hubiesen tenido tantas diferencias de opinión entre ellos, ya que bajo la luz de la vela hubiesen podido contemplar directamente la forma completa del elefante.

¿Se imaginan si cada uno de estos hombres, en nombre de su propia y limitada descripción del elefante, hubiesen hecho la guerra a quienes tenían otra descripción?

Eso es lo que ocurre con los fanáticos religiosos que dicen ser poseedores únicos de la Verdad, y acusan a los demás de estar errados, en vez de sentarse a dialogar y buscar afinidades entre aquellos que tocaron una parte distinta del 'elefante´.

"... El ojo sensorial es cual la mano:
no puede percibir todo el conjunto.
Un ojo tiene el Mar, otro la espuma;
deja la espuma y mira como el Mar.
Día y noche se mueve la marea;
la espuma tú miraste, mas no el Mar.
Cual barcas nos chocamos uno al otro,
con ojos ciegos aun en agua limpia,.
Tú, dormido en tu barco-cuerpo, ves el agua:
mira el Agua dentro del agua.
Un Agua tiene el agua, que la lleva;
el alma tiene un Alma, que la llama..." - 
Rumí


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Extraído de: www.matrixnauta.blogspot.com/2006/07/el-elefante-en-la-oscuridad.html

viernes, 27 de abril de 2012

Olvida tanta teoría, practica.

Ocurrió que una vez un hombre acudió a un maestro Zen.

Había leido todas las escrituras, las memorizó y se había convertido en un gran filósofo, porque era muy eficiente en el empleo de las palabras, de la lógica. Y ese maestro zen no era más que un aldeano. Nunca había leído el cierto Sutra del Loto, una escritura digna de ser conservada, de tenerla siempre a mano. Así como hay libros de cabecera, dicho Sutra es un libro del corazón; tiene que ver con el corazón. El loto simboliza el corazón; completamente florecido, abierto del todo, es el corazón. Y para los budistas nada es comparable al Sutra del Loto.

Este hombre había memorizado todo el Sutra del Loto. Lo podía repetir comenzando desde cualquier parte. Le preguntaras lo que le preguntaras, respondía de inmediato. Era muy eficiente, como una computadora. De modo que le preguntó al maestro Zen:

- ¿Leiste el Sutra del Loto?
- ¿Sutra del Loto? Nunca oí hablar de eso.
El hombre, el erudito, dijo:
- ¿Nunca oiste hablar de él? ¡Y la gente cree que estás iluminado!
- La gente debe estar equivocada. Si soy un hombre ignorante, ¿Cómo voy a estar iluminado? - repuso el maestro Zen.

Entonces, el erudito se sintió cómodo, de modo que manifestó:
- Ahora repetiré el Sutra del Loto. ¿Sabes leer?
- No sé leer.
Así que el otro replicó:
- Bueno, entonces escúchame, y te explicaré todo lo que quieras preguntarme.

Había ido en busca de un maestro, pero ahora el hombre se había convertido en maestro. El ego nunca quiere ser discípulo, siempre busca ser maestro. ¡ Cómo se habrá reído el buda de esa situación! El maestro se convirtió en discípulo, y el discípulo se convirtió en maestro y dijo:
- ¡Escucha!
El maestro se puso a escuchar.
-Muy bien- comentó el discípulo, y se puso a repetir el Sutra del Loto.

En el Sutra del Loto dice que todo es vacío: este mundo es vacío, el infierno es vacío, el cielo es vacío, Dios es vacío, todo es vacío. El vacío es la naturaleza de todas las cosas, la nada, de modo que si estás armonizado con la nada, llegarás a la realización.

De pronto, el maestro saltó y golpeó al erudito en la cabeza.
El erudito se indignó. Comenzó a gritar:
- No sólo no estás iluminado, no sólo eres ignorante, sino que, según parece, también estás loco. ¿Qué haces?
El maestro volvió a sentarse y dijo:
- Si todo es nada, ¿de dónde proviene esa ira? El mundo es vacío, el cielo es vacío, el infierno es vacío, la naturaleza de las cosas es el vacío, ¿de dónde proviene esa ira?
El erudito quedó desconcertado.
-Eso no lo dice el Sutra del Loto. Haces preguntas estúpidas. El Sutra del Loto no lo dice; yo lo sé de memoria. Además, así no se pregunta; eso de golpearme no es forma de hacer una pregunta.

OSHO lo dijo:

"Hay dos tipos de personas: uno, el que está en busca de las teorías, y por favor no pertenezcas a este tipo, porque es lo más estupido; el otro tipo es el sabio, el de los que están en busca de la experiencia, no de teorías".

Y te digo algo sobre la experiencia; es la vida, la acción, la reflexión.

jueves, 19 de abril de 2012

El buda y el perdón



Estaba el Buda meditando en la espesura junto a sus discípulos, cuando se acercó un detractor espiritual que lo detestaba y aprovechando el momento de mayor concentración del Buda, lo insultó, lo escupió y le arrojó tierra.

Buda salió del trance al instante y con una sonrisa plácida envolvió con compasión al agresor; sin embargo, los discípulos reaccionaron violentamente, atraparon al hombre y alzando palos y piedras, esperaron la orden del Buda para darle su merecido.

Buda en un instante percibe la totalidad de la situación, y les ordena a los discípulos, que suelten al hombre y se dirige a este con suavidad y convicción diciéndole:

- Mire lo que usted generó en nosotros, nos expuso como un espejo muestra el verdadero rostro. Desde ahora le pido por favor que venga todos los días, a probar nuestra verdad o nuestra hipocresía. Usted vio que en un instante yo lo llené de amor, pero estos hombres que hace años me siguen por todos lados meditando y orando, demuestran no entender ni vivir el proceso de la unidad y quisieron responder con una agresión similar o mayor a la recibida.
Regrese siempre que desee, usted es mi invitado de honor. Todo insulto suyo será bien recibido, como un estímulo para ver si vibramos alto, o es sólo un engaño de la mente esto de ver la unidad en todo.
Cuando escucharon esto, tanto los discípulos como el hombre, se retiraron de la presencia del Buda rápidamente, llenos de culpa, cada uno percibiendo la lección de grandeza del maestro y tratando de escapar de su mirada y de la vergüenza interna.

A la mañana siguiente, el agresor, se presento ante Buda, se arrojo a sus pies y le dijo en forma muy sentida:

-No pude dormir en toda la noche, la culpa es muy grande, le suplico que me perdone y me acepte junto a Usted. Buda con una sonrisa en el rostro, le dijo: Usted es libre de quedarse con nosotros, ya mismo; pero no puedo perdonarlo

El hombre muy compungido, le pidió que por favor lo hiciera, ya que él era el maestro de la compasión, a lo que el Buda respondió:

-Entiéndame, claramente, para que alguien perdone, debe haber un ego herido; sólo el ego herido, la falsa creencia de que uno es la personalidad, ese es quien puede perdonar, después de haber odiado, o resentido, se pasa a un nivel de cierto avance, con una trampa incluida, que es la necesidad de sentirse espiritualmente superior, a aquel que en su bajeza mental nos hirió. Sólo alguien que sigue viendo la dualidad, y se considera a sí mismo muy sabio, perdona, a aquel ignorante que le causó una herida.

Y continuó: No es mi caso, yo lo veo como un alma afín, no me siento superior, no siento que me haya herido, sólo tengo amor en mi corazón por usted, no puedo perdonarlo, sólo lo amo. Quien ama, ya no necesita perdonar.

El hombre no pudo disimular una cierta desilusión, ya que las palabras de Buda eran muy profundas para ser captadas por una mente llena todavía de turbulencia y necesidad, y ante esa mirada carente, el Buda añadió con comprensión infinita:
-Percibo lo que le pasa, vamos a resolverlo, para perdonar, ya sabemos que necesitamos a alguien dispuesto a perdonar, vamos a buscar a los discípulos, en su soberbia están todavía llenos de rencor, y les va a gustar mucho que usted le pida perdón, en su ignorancia se van a sentir magnánimos, por perdonarlo, poderosos por darle su perdón, y usted también va a estar contento y tranquilo por recibirlo, va a sentir un reaseguro en su ego culposo, y así mas o menos todos quedarán contentos y seguiremos meditando en el bosque, como si nada hubiera pasado

Y así fue.

lunes, 26 de marzo de 2012

Estar ahí para el otro - Lama Ole Nydahl




Relación de pareja

     En una relación de pareja abierta, profunda y sincera, uno aprende que la relación incluye la vida entera. La relación produce espacio como también alegría y le proporciona a los seres humanos libres las estimulantes superficies de contacto que conducen al crecimiento. La decisión de estar ahí para el otro le da a la pareja confianza y seguridad en sí misma. Estas disuelven la pesadez de la rutina y permiten así un rápido desarrollo humano. Si ambos se satisfacen mutuamente sus deseos, la 'relación uno a uno' es lo mejor y permite una vida rica en experiencia para ambos.

      Cada relación desarrolla patrones de comportamiento que le son característicos. Las parejas crean algo así como un lenguaje secreto: nombres cariñosos, gestos, que o bien expresan su grado de amor o hacen alusión a experiencias secretas. Esto genera un fuerte sentimiento de 'nosotros' y abarca la forma en que de saludarse, despedirse, cuándo y cómo se come, cómo se ve televisión, etc. Después de un día de trabajo, las formas de comportamiento acostumbradas producen intimidad y relajación. Externamente deben entenderse con el tiempo estos rituales y mediante ellos sentirse acogido en el círculo y ser parte de él. Si desaparecen las costumbres amorosas íntimas y no llegan otras nuevas a reemplazarlas, simultáneamente se debilita la unión. Sin embargo, una repetición constante también puede convertirse en una cárcel: sí en ellas están ausentes la conciencia y el amor, fácilmente la relación se paraliza. Para las parejas que no profundizan su mutua pertenencia mediante la meditación, resulta especialmente inteligente no dejar convertir sus pequeñas atenciones en un callejón sin salida, sino corresponder conscientemente y renovar siempre la magia del intercambio mediante el agradecimiento. Esto une y calienta los corazones.

     Los budistas ven la unión entre mujeres y hombres como algo muy valioso pues brinda posibilidades especiales para el desarrollo humano. Para darle aún más importancia a la vida en común, desde el punto de vista budista, uno puede buscar consejos útiles y una bendición de un maestro espiritual para el desarrollo de la relación. Esto se llama 'matrimonio budista' y también puede tener lugar a partir de la situación dada, como una corta bendición para la pareja.

     En los países en donde el budismo no está reconocido como una religión, el matrimonio no tiene ningún efecto social ni jurídico. De acuerdo con la esencia de las enseñanzas, éste se realiza sin ninguna presión religiosa, pero tiene un efecto profundo en los niveles internos y secretos de las personas. Uno se decide por él con completa conciencia, para un desarrollo común, para permanecer uno al lado del otro y ayudarse mutuamente, aún cuando alguno de los dos envejezca o enferme prematuramente. Aunque se maneja más como una bendición que como algo legal, tiene un poder trascendental y protege a la pareja, evitando que las emociones perturbadoras habituales los conduzcan a un callejón sin salida. Contra el desgaste de las costumbres cotidianas, el budismo ofrece métodos que ayudan a la pareja a percibirse tanto a sí mismos como al otro desde un nivel alto. Un matrimonio budista es algo para personas independientes, que quieren complementarse y desarrollarse juntas en un camino budista.

     En muchos casos, los enamorados deciden sellar su amor también mediante un matrimonio civil. Éste no sólo ahorra impuestos y es bien visto socialmente, sino además fortalece la relación. El ritual, la celebración, los deseos comunes y de los amigos y la familia tienen mucho poder.

     Puesto que hoy en día con frecuencia tiene que cambiar una persona de ciudad por razones de trabajo, una relación a distancia es un tema que surge cada vez más. Para que una relación con poco tiempo para estar juntos funcione, es decisivo el deseo de que este estado termine en corto tiempo. También son importantes la estabilidad de la relación y la madurez de los cónyugues. Aunque tal vez suene anticuado, sin duda alguna la profundidad del amor determina si la relación bajo tales circunstancias puede mantenerse por largo tiempo, en especial si uno anteriormente estuvo acostumbrado a otra cosa.

     En este caso es significativo tener una visión común:la pareja se cuida mutuamente, mientras que el tiempo 'sin' el otro se aprovecha para las cosas que no cesan de llegarle a uno y para lo que sería una lástima usar el tiempo de los dos. Así cada uno utiliza el espacio de la separación tanto para sí mismo como para ambos. Cuando finalmente llega para compartir, en especial el amor corporal llena las brechas y se puede mantener una relación de pareja fuerte y feliz. La base de tales relaciones a distancias es la confianza. Si esta falta, tampoco se puede hacer durar el amor.

                                                                         -- Extracto de 'El buda y el amor' de Ole Nydahl --


lunes, 27 de junio de 2011

El verdadero objetivo de la Meditación

Cuando la gente viene para aprender a meditar, muy a menudo preguntan "¿Cuál es el objetivo de la meditación?". No se debería contestar, por lo general, directamente diciendo: - Bien, el objetivo de la meditación es hacerse un Buda, y obtener la iluminación. Porque esto es la última cosa que la mayor parte de las personas quieren ser. Ellos no están interesados en nada religioso o espiritual, en primer lugar; ellos sólo quieren la tranquilidad mental en medio de su diario vivir y trabajar. Y es absolutamente verdadero decir que la meditación le da la tranquilidad mental. Pero cuando han estado en meditación, podrían preguntar: "Bien ¿Esto es todo, o hay algo más que otorgue la meditación?". Sería correcto decir: - Si, hay algo más. La tranquilidad mental en el sentido psicológico ordinario no es el objetivo final de la meditación, es sólo una etapa intermedia. Más allá de esto, hay un objetivo espiritual; La iluminación suprema o Budeidad.

Aquí, la "tranquilidad mental" es la ciudad mágica y silenciosa, en la cual el viajero es alimentado y puede descansar para el largo viaje hacia la iluminación.

lunes, 25 de abril de 2011

La impermanencia

Cuenta un viajero:

Hace mucho tiempo, me invitaron a ir a Guncan-Gima. Ahí se encontraba un templo Zen Budista, me sorprendió que la bellísima estructura, situada en medio de un bosque inmenso, estuviera junto a un gigantesco terreno baldío. Cuando le pregunté al encargado por aquel terreno, me explicó: - "Es el lugar de la próxima construcción. Cada 20 años destruimos este templo que está usted viendo, y lo volvemos a construir al lado. De esta forma, los monjes carpinteros, pedreros y arquitectos pueden siempre ejercer sus habilidades, y enseñárselas, a través de la práctica, a sus aprendices. También mostramos con ello que nada en la vida es permanente, pues incluso los templos están en un proceso de constante perfeccionamiento."

Autor: Paulo Coelho


"Todo en la vida es impermanente, una ilusión. La derrota o el triunfo, en un sueño, da lo mismo." - Siddharta Gautama

sábado, 23 de abril de 2011

La caridad del desamparado

Esto he escuchado:

En cierta época había una pareja tan desamparada que marido y mujer sólo tenían un manto entre los dos. Cuando el marido abandonaba su casucha para buscar trabajo, su mujer tenía que cerrar la puerta y quedarse en casa, desnuda, y viceversa. No obstante, al oir a los monjes deambulantes enseñar que la caridad extinguirá los sufrimientos de pobreza y necesidad, marido y mujer discutieron el asunto entre ellos. Decidieron donar su única prenda de vestir pasándola a través de la ventana, con la determinación de quedarse en la casucha, completamente sin ropas, resignados a la muerte. Esta firme buena acción, llegó a los oidos del gobernante local, a quien llamó la atención y entonces colmó de ropas y riquezas. De ese momento en adelante, a través de cada vida sucesiva, nunca jamás carecieron de las necesidades de la vida, y a la larga alcanzaron la completa liberación.

De esta forma, aunque pueda ser difícil practicar la caridad cuando está uno mismo en la miseria, deberíamos comprender que la causa de esa pobreza y carencia es nuestra pasada tacañería.


"Da, aunque no tengas más que muy poco que dar." Siddharta Gautama